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自由和财富 问今天的中国，哪里人的幸福指数最高？答案是县城的上班一族。而幸福指数最低的，恰好是大都市白领精英层。 智慧与财富并不必然给人带来心灵的快乐，这一点在今天已经没有什么非议。道家的老子，就看到了这个问题，他这样结论：巧者劳，智者忧。是说，心灵手巧的人，一生注定是个劳苦命；聪明智慧的人，一生注定是个忧愁命。老子本意，人不要巧，不要劳，也就是不做事。他的理想，是人回到纯粹原始的自然状态，含哺鼓腹，悠哉悠哉。按庄子的话说，叫“上如标枝，民如野鹿”。老百姓像野鹿一样，每天可以自由四处奔跑，想吃有青草，想喝有湖水，无天管，无地收，这自然叫人神往。虽然这只是一种理想，事实根本无法做到，但能够想想，对大都市白领精英也是一种心理安慰。 人的一生，不管你如何转悠，到最后都会用其所长。古人说：文死谏，武死战。正是这个意思。人只会死在自己的职位上，死在自己的长处上：只要你心灵手巧，这一才能就会让你一生劳苦，躲避都不能及；只要你聪明智慧，这一天赋都会让你一生陷入思索，直到头发花白，牙齿掉光。 不能说巧者与智者的心灵有更多自由，因为心灵手巧与聪明智慧在给你带来许多的同时，会让你付出同样或者更多。痛苦的哲学家等于快乐的猪。是说世界最聪明的脑袋，没有许多世俗的烦恼，但最昂贵的代价，就是陷入彻底孤独，前不见古人，后不见来者。 快乐的猪自然是肤浅的快乐，生死都可以齐一，正因为如此，所以无意识的猪，他在生死的过渡之间，痛苦是很小的。意识不到的死亡，虽然也是死亡，本身也是庄子说的“方生方死”。换上佛家的话：心外无物。猪没意识到痛苦，就不可能如哲学家痛苦。 人的每一个行动，有回报必然有代价，而不存在没有代价的回报。 一个聪明的社会活动家，他生命力蓬勃澎湃，能力卓越，既巧又智，他的作为，就是不停地发起社会运动。 运动有破有立，但解决一个问题，必然又产生新问题，问题解决越多，则新问题必然越多。自然法则，本身就是一个问题循环。这样不停歇的运动，如果不出意外，他会陷身运动之中，及其年老，欲罢不得，抽手不能，最后劳苦奔波，心力憔悴，轰然坍塌于自己凭巧智而发起的运动中。 一个人纵然有天大的理想，如果过程之中，他常常陷入身不由己，心灵自由便无从谈起。唐朝有个诗人叫罗隐，他写诗这样说：时来天地皆同力，运去英雄不自由。如果运去之时，理想反而渐行渐远，那就岂止不是自由，反而是一种痛惜。 世界事情，充满了辩证法。喜剧中隐含了悲剧，悲剧中同时有喜剧，悲喜相互交替、循环，悲可以成喜，喜可以化悲。所以：不存在绝对的强者，不存在绝对的弱者。强与弱，始终在交替中波动。 强者如山，一旦动摇，则天崩地裂，毁灭于一旦。弱者如水，它永远处在低处，就这样安静恬然，千秋万代不变。 正是看穿了强者这一性格存在的悲剧因子，所以老子在《道德经》里才说，知其雄，守其雌，为天下式。意思很明白：人要知道什么是雄强的，但是却安守雌伏柔弱，让自己成为利于天下的溪水。而柔弱的水，是最强大的东西：一方面，水利万物而不争；另一方面，水不争，而天下莫能与之争。 一个真正的强者，他都会让自己近于水，近于土地。否则虽巍峨参天，但时刻处风雨飘摇。 正因为强弱都要有代价，转化也有代价，强者的自由及不自由，并不多于弱者的自由及不自由。所以在这个意义上，人生仿佛永远存在一个天平。即它不可能让谁获得多一点，也绝不至于让谁失去多一点。 得到的总会在某个地方失去，失去的又将在某个地方获得。 中国民间俗话，叫赌场得意、情场失意；情场失意、赌场得意，似乎概括了这个道理。反正人生是要缺，不会让你满。器满则溢，叫月盈则亏。所以苏东坡说：人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。 任何的获得，总要付出代价。退一万步，哪怕你中了彩票暴得千万，也要让你承担被绑架之忧，要承受暴喜之压，要承载社会公益之托。忧愁、压力、责任同时扑来，它不可能让你好全。 事实人生哪有那么好运。人无论他是高是矮，是胖是瘦，是漂亮是丑陋，是出身名门还是寒家，世界给他的，世界夺他的，计算着来去，总还是平的。 为了说明白这是“有得必有失，有失必有得，得失终平衡”的自然法则，我们看这一结论，一样见之于动物世界。 在动物世界，无可回避的事实，是狮子围杀水牛。 是自然法则让狮子围杀水牛成为必然。他们只是有着不一样的生存道路：牧草是水牛的全部生存资源，水牛是狮子的一种生存资源。 比较而言，作为狮子食物资源的水牛，对于作为水牛食物资源的牧草。最大区别，前者是动的，后者是静的。 以静止的资源做食物，要养活自己，只需勤快就够了。这是简单的体力活，不需要任何吃草的技术。水牛四肢发达，头脑简单，起早贪黑、拼命吃草，足以生存。 对于以动态水牛作食物的狮子，他们光靠勤快、四肢发达，那是远远不够的。他们必须要有智谋，能够精确地计算，知道怎么抓住时机，在瞬间爆发。否则就会饿死。事实上，狮子围杀水牛，每次速度、队形的把控，都有几何意义上的精确。 长此以往，用进废退，基因遗传，水牛的四肢日益发达，头脑也日益简单。狮子的四肢日益发达，头脑也日益发达。于是他们在围杀与反围杀中，达成了某种生态平衡。 他们的子孙后代，根据这一法则，世世代代，重复演绎他们的故事。 如果以为，这场生存的竞争游戏中水牛处于失，处于亏，处于不自由，那就谬误得远。事实上，相对于狮子的机关算尽，水牛易得之食，是得、是盈；水牛的资源牧草丰富，它可以四处为家，随处即安然享受大自然赋予的自由；狮子以水牛为食物，这是一种紧俏稀缺的资源，而且水牛会群起而对抗，狮子每获得水牛，都是一场惊心动魄的历险。高代价与高风险之外，它还要面临对手的竞争，以及外来夺食者的挑战。包括抢食时被鬣狗反捕杀，丢掉自己的小命。 当大地葱茏，他们家族茂盛，当土地干涸，他们食物缺乏，相继而死。如果说狮子相对水牛，是胜利的红方，那么结论依然浅薄。 在自然法则面前，它们都一齐渺小，而且都得乖乖地顺从。必须看到的事实是：蠢笨、头脑简单四肢发达的水牛，其种群的数量，包括其适应自然的能力，都远在精明、头脑与四肢同样发达的狮子之上。 结论是：水牛比狮子更适应在地球生存。狮子如以为自己聪明而机灵的计算，给自己带来了什么了不得的成就，那其实就显得幼稚与荒唐了。自然法则面前，狮子只是一个维持生态平衡的工具，比如它们永远不可能凭借自身之力，依靠自身的意志，将水牛群从地球上彻底端掉。狮子的家族，没有这个自由。 比狮子再强大的动物，自然法则给他凶悍无比的力，也给它最残酷淋漓的惩罚，让它断子绝孙，比如恐龙。 同处在自然法则之中，人类将自己划出了动物界，但自然界的生存法则，无疑是人类社会的写实与缩影。 自然之中，大小万事都逃不了的，就是有所得，有所失，无所得，无所失；盈亏有数，盈中必有亏，亏后必有盈；不得不盈，固然无自由，但一身轻松，乐得自由，既得又盈，则被有物之自由，但又被物之自由所困，反有不自由。 明白了这些，我们也就知道，在今天这个欲望四溢的时代，人真正最大的幸福，就是能一直做自己开心快乐的事情。道理很简单，“有得必有失，有失必有得，得失终平衡”。 得失终平衡，不是叫人无为。绝对的无为，就是无失，无失必无得，无失无得，就是死后的状态。但它给我们的启发，兴趣所在，这是唯一永远不会欺骗你的幸福。如果你去羡慕财富，你得要有失去自由、承受更大痛苦的能力。如果你获得财富，仅仅是为了与人攀比，而不是将财富当成乐趣所在，人生终极价值所归，那么即使你腰缠万贯，它对你也毫无意义。你为了赢得巨大的财富，却付出了全部自由、幸福的代价。这种得失虽然对等，但于你是双失。 | 
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